庄子在齐《齐物论》中继续说：
“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”
我们又回到之前提到的“天籁”。大自然的声音来自于风吹窍孔，这跟人说话的原理是一样的。但人说话与风吹窍孔最本质的区别在于人是有心的，有观点的，而风是无心的，无观点的。于是问题就来了：一方面，人说的话都不是定论，这岂不是白说？另一方面，人确实发表了见解，还不能说他白说。
这跟还没有孵化出来的小鸡在蛋壳里发出的声音有什么区别呢（小鸡在蛋壳发出的声音叫鷇（kou，四声）音）？有的小鸡说窝里太热了，有的说窝里太凉了，到底听谁的呢？到底有没有定论呢？
把一己的见解发表出来，是言。把万物的规律总结出来，是道。
道无处不在，哪有什么隐蔽的？言是公开的，哪有什么隐蔽的？分什么谁是谁非？道没有什么所谓的能去不能去的，言没有什么能有不能有的。
道的本质隐藏在片面认识之后；言的本质隐藏在花言巧语之后。所以才有了所谓的儒家和墨家的争论。比如儒家讲仁爱，是有差别的爱，所谓君君臣臣父父子子；而墨家讲仁爱，是没有差别的爱，主张要同样的爱一切人。他们到底谁对谁不对呢？
有人这样举例子来说明儒家与墨家之争：
“儒先生，我认为你的见解是真理。墨先生，我认为你的 见解是真理。”然后让两家互相证伪。你利用儒家的肯定， 去驳倒墨家的否定，同时利用墨家的肯定，去驳倒儒家 的否定。这不是“是其所非”吗？你再利用儒家的否定，去驳倒墨家的肯定，同时再利用墨家的否定，去驳倒儒家的肯定。这不是“非其所是”吗？两家坚信天下有是有非，当然，有是全属我，有非全归你。两家互相证伪之后，儒墨所否定的全驳倒了，就没有否定了，也就是无非了；儒墨所肯定的全驳倒了，就没有肯定了，也就 是无是了。最后你向他们宣布：“儒先生，墨先生，由于 拥护你们两家的真理，我终于找到结论了。那就是，天下无是无非。请两位打道回府吧。”
之所以有这样的争论，关键是人们不懂宇宙人生的真相：无是无非。
我们个人也是如此。总是认为自己是对的，别人是错的。用自己的对，来反驳别人的错；别人也同样用自己的”错“，来反驳你的”对“。这里的是非都是个人自己定义的，哪里有什么统一的标准？
即使是社会的规则，也是在不断变动。比如说一夫多妻到底是对还是错呢？一夫多妻无所谓对错，要看是在哪个时代、哪个地域来谈这个问题。
再比如今天下雨了，是好事还是坏事？下雨无所谓好坏。对于干旱地区的农民来说就是好事，对于城里走路上班的市民来说就是坏事。
大道无是无非！
庄子的观点与佛法的”不二“思想极其相似。佛法认为世界上没有绝对存在的东西，一切的一切都是关系的存在，没有离开关系的绝对的存在。
比如原始佛教认为：”莫求欲乐极下贱业，为凡夫行，是说一边。亦莫求自身苦行，至苦非圣行无义相应者，是说二边。......离开此二边，则有中道。“离开苦和乐二边，这就是不二的中道思想。
大乘佛法认为宇宙人生的真相就是：不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去、不一不异！这就是所谓的不二的中道思想。进一步来说生死和涅槃也是不二的。返回搜狐，查看更多